Introducción
El “poder de lo real”, en la filosofía de
Zubiri, entiendo que tiene una intrínseca y precisa relación con la
“herencia”, el “kairós” y la “creatividad”, aunque no esté explicitada. Si
bien el filósofo español encuadra la “herencia” en lo que él denomina “la
dimensión histórica del ser humano”,[2] sólo menciona en sus obras publicadas dos veces el “kairós”
-una de ellas como mera ejemplificación de que no todo lo que está
incurso en el tiempo implica cronometría-,[3] y, hasta donde llega mi conocimiento, se refiera a lo estético
exclusivamente en un único curso -breve-, herencia, kairós y creatividad tienen una vigencia permanente en
la vida del hombre, que para realizarla no puede prescindir del poder de lo
real.
Kairós en la filosofia de Zubiri
Comencemos por la referencia al “kairós”,
para centrarnos después en la realidad, considerada por los estudiosos de
Zubiri el núcleo de su sistema filosófico.
Zubiri señala que cuando el hombre intenta
ejecutar proyectos, se le pone “de manifiesto que [los] monta [...] sobre lo
que podemos llamar el plazo”.[4] “El tiempo como plazo
no es el tiempo de la pura duración ni el tiempo de la estricta
proyección”,[5] que son dimensiones “orladas por lo que pudiéramos llamar futuro
indeterminado”,[6] sino que se trata de una dimensión precisamente determinada. Por
esta característica que cobra el tiempo humano, “la vida es constitutivamente
emplazamiento”.[7] Y “porque hay un
emplazamiento en la vida, el tiempo puede cobrar un carácter especial, que es
la oportunidad, el momento preciso, el kairós”[8] -Zubiri lo distingue del “kairós” con el que se hace referencia a
que las cosas ocurren a su tiempo, “lo cual tiene a veces muy poco que
ver con los proyectos del hombre”,[9] puntualiza. Por el emplazamiento, “el hombre está en el tiempo
como actor de la vida que le han señalado, del tiempo que le han
fijado”.[10] Cabe señalar que, para Zubiri, el hombre realiza su vida personal
-volveremos sobre el significado preciso que esta “realización”
tiene en su sistema filosófico- “ejecutando las acciones como agente, actor y autor de
ellas”.[11] “Agente”, porque sus
acciones son propias “del sistema sustantivo entero en que cada hombre
consiste”;[12] “actor”, en tanto “la persona es en cierto modo el gran personaje
de su vida”,[13] habida cuenta de que “la vida no empieza en el vacío sino en
determinado contexto vital”;[14] y “autor” porque “cada acción confiere [...] una forma de
realidad. Y cuando esta forma de realidad es opcional, yo soy autor de mi
propia vida, de mis acciones, [...] dentro de límites muy estrechos, pero en
un área muy real”[15] -retomaremos este tema.
Esta es la noción explícita de “kairós”
que no aporta ninguna novedad porque coincide con lo que generalmente suele
entenderse como “momento oportuno”. Sin embargo, considero que hay otra noción
implícita de “kairós”, relacionada con la primera pero diferente, en tanto que
supone conceptualizarlo desde su vinculación con el ejercicio de la libertad
-un ejercicio satisfactorio, cabría añadir.
Centrémonos ahora en la “realidad”. No se
trata de un más allá “en sí” ni de algo “en mí”, sino de lo que el filósofo
denominó “de suyo”,[16] eludiendo la alternativa planteada desde el llamado, a veces,
“realismo ingenuo”, por un lado,
y el criticismo, por el otro. El “de suyo” es aquello que se co-actualiza con
la inteligencia, realidades “congéneres”.[17] Una inteligencia sentiente, y no sensible, en su sistema
filosófico, porque resulta inseparable de la sensibilidad, a tal punto que
cabría referirse a ella como sentir intelectivo. Esta “formalidad”,
este modo independiente con que el “de suyo” “queda” en la inteligencia
sentiente, es lo que Zubiri denomina “realidad”. Formalidad que difiere de la
“estimulidad”: el modo como quedan las cosas en el animal, cuyo sentir se
caracteriza como “puro sentir”.[18] Y para que esta conceptualización suya de la realidad no se
confunda con lo que ha entendido por tal el realismo, “tanto crítico como
ingenuo”,[19] el filósofo introdujo los neologismos “reidad”[20] y “reísmo”[21] en su última obra publicada -Inteligencia sentiente, una trilogía de
casi mil páginas-, porque aunque la realidad se actualice como un príus
respecto de la intelección sentiente se trata sólo de un príus
formal y no cronológico.[22]
En lo que Zubiri ha llamado “aprehensión
primordial de realidad”, que posteriormente exigirá la actividad de la
inteligencia como logos, razón y comprensión algo “queda”
en mí sin ser yo, que lo encuentro en mí como “dado” cuando se actualiza la
inteligencia. Por eso es “de suyo”; siendo este “de suyo” -la realidad- el fundamento de toda posible realización personal. El hombre se
encuentra teniendo que realizarse, y para ello cuenta con las cosas, pero lo
que se le da en ellas es la realidad: “ciertamente no estamos jamás sin cosas;
esto sería imposible. Pero lo esencial es que con estas cosas donde
estamos es en la realidad”,[23] puntualiza el filósofo.
Es necesario hacer una aclaración respecto
del vocablo “realización”, porque tiene un significado preciso en la filosofía
de Zubiri. El hombre se encuentra con una realidad dada, la suya, que el
filósofo denomina “personeidad”, impelido por la misma realidad a hacer su
vida que no tiene hecha, a tener que hacer con la realidad -la suya propia y la restante- su “yo”, lo que él designa como “personalidad”, la actualidad del
hombre en el mundo. Es decir, la “realización” es una exigencia ineludible
para la realidad que es el hombre: ser hombre implica necesariamente
“realizarse” “porque el hombre está realizándose siempre”.[24] Por eso Zubiri también se refiere al hombre como
“absoluto-relativo”: “absoluto”, porque se encuentra “enfrentado” -“suelto”- frente a la realidad; “relativo”, porque ese absoluto lo va
cobrando con la realidad y desde la realidad ya dada que es él mismo.
Esa progresiva “absolutización” del hombre -“de ahí la gravedad de todo acto”[25] - es lo que confiere a su vida su constitutiva “inquiescencia”:
“Esta inquietud se expresa en dos preguntas, elementales pero que ningún
hombre ha podido negar. Ante todo, la pregunta de ¿qué va a ser de mí? Y como
esta realidad que yo soy no me es dada sino que la tengo que hacer, aquella
pregunta cobra un sentido todavía más apremiante: ¿qué voy a hacer de
mí?”.[26]
Porque el hombre se ve impelido por la
misma realidad a realizarse, ya que “el problema no es ‘ser o no ser’, sino
‘tener que ser’”,[27] sostiene el filósofo, toda “herencia”, entendida en su
significación más amplia como “legado” recibido, estará implicada en esa
realidad con la que cuenta, la única en la que necesariamente deberá
fundamentar toda posible “creatividad”, no reducida al ámbito estético sino
como posibilidad para su condición de agente y autor -una posibilidad
“positiva”, “que todavía no se ha realizado y [...] que no se realizará
nunca fuera de mi decisión”,[28] puntualiza Zubiri, distinta de la que caracteriza a lo no
contradictorio, que él llama “negativa”. Y “en este sentido la vida es
creación y no simplemente resolución pasiva de una situación”[29] porque el hombre “a la dimensión del pensamiento agrega la
fantasía, la dimensión de creación”.[30]
Pero, puesto que el hombre tiene una
dimensión histórica, que para Zubiri es inseparable de su dimensión social
-tema en el que no podemos entrar por razones de tiempo, pero que,
en síntesis, es “versión genética de unos hombres ‘reales” a la ‘realidad’ de
los otros”[31]-, y la historia consiste en “trasmisión tradente [...] de una
comunidad a otra”[32] -por eso la historia es más que herencia, en sentido
biológico-,[33] siendo la tradición “entrega de realidad”,[34] el hombre no sólo tiene que contar ineludiblemente con la realidad
para realizarse, sino que además dejará necesariamente su “herencia”,
su legado. Y esto porque lo “tradicional no es atestiguado sino
recibido”,[35] aunque el hecho de recibir no implique una aceptación pasiva, ya
que “tradición no es conformismo”,[36] y es posible por tanto “modificar lo recibido, y aún incluso
hacerlo trizas”.[37] De ahí la responsabilidad que el hombre tiene respecto de su
realización; porque esa realización necesariamente tendrá una proyección
histórica, ya que “lo que se recibe son [...] formas de vida real”,[38] entendiendo por tales “lo que es la vida en cuanto
realidad”.[39] Es decir, lo primario de esta “herencia” no es aquí el “sentido”
del legado, sino la realidad misma de lo que se está legando, porque “el
problema no es el sentido de la realidad sino la realidad del sentido mismo
como momento real de la vida real”,[40] puesto que “el sentido se halla fundado en la realidad y no al
revés”.[41] “Todo sentido reposa sobre una realidad”,[42] sostiene Zubiri, pese a la excepcional riqueza y a la
incuestionable necesidad que explícitamente le reconoce a la lógica
hermeneútica.
¿Por qué la vida del hombre tiene esta
“gravedad”, propia de todo acto, según Zubiri? ¿Qué incidencia concreta posee
la realidad en la realización de la persona humana que le confiere a su vivir
una estructura previa a todo sentido? ¿Desde qué dimensión la realidad posee
una capacidad tan determinante en la vida del hombre?
El filósofo distingue tres “momentos” en
la realidad. Un momento de nuda realidad, “según el cual la cosa es lo
que es ‘de suyo’ en y por sí misma como es.[43] Otro, que es aquel
“que expresamos en español cuando decimos que tal o cual cosa ocurre, o tiene
que ocurrir por la fuerza de las cosas”,[44] denominado por Zubiri forzosidad. Pero además posee el
momento de poder, por el que cada cosa real es “más” que su “contenido
talitativo”.
Para Zubiri toda cosa -cuando utiliza la palabra “cosa” lo hace en sentido amplio para
referirse tanto a las cosas materiales como a los seres vivientes o a las
personas- posee una doble característica que él denomina “función
trascendental” y “función talitativa”.[45] Cada cosa es una realidad determinada -piedra, perro, piano, Pedro-, tiene su propia “talidad” que la hace una realidad “tal” y,
simultáneamente, es real. Si no fuera “real”, no podría ser “tal”
realidad. Inversamente, la realidad sólo se hace presente en cosas reales: no
se da la realidad al margen de ellas -“la realidad no es una especie de ‘piélago’ en que estuvieran
sumergidas las cosas reales”.[46]
Continúa Zubiri: “Este ‘más” significa que
la realidad domina sobre su contenido. Esta dominancia es lo propio de la
poderosidad”,[47] del poder. Pero el filósofo considera que este momento de la
realidad ha sido olvidado por la cultura contemporánea y hay que recuperarlo
-volveremos a la razón de su propuesta en relación al tema que nos
ocupa. Como marco de referencia, importa tener presente que el olvido de
alguna de las dimensiones de la realidad genera distorsiones en la vida humana
porque implica perder la capacidad de atenerse a lo real. Por eso, enfatiza el
filósofo: “Del concepto que tengamos de lo que es realidad y de sus modos,
pende nuestra manera de ser persona, nuestra manera de estar entre las cosas y
entre las demás personas, pende nuestra organización social y su
historia”.[48] Y concluye: “De ahí
la gravedad de la investigación de lo que es ser real”.[49]
Zubiri explica que los tres momentos
-nuda realidad, forzosidad y
poder- se van recubriendo mutuamente. Como consecuencia de lo anterior,
señala que cada civilización fue poniendo de relieve alguno de estos momentos
en sus realizaciones culturales. Así, en el origen del pensamiento griego
estuvo presente el momento de nuda realidad, que permitió el nacimiento de la
filosofía porque implicaba la superación de una mentalidad mítica, pero
también lo estaba el de forzosidad. Ésta, a su vez, subyace en la matemática
egipcia y asirobabilonia. Por otra parte, el poder dio lugar a la
interpretación animista del mismo.[50] Pero la recuperación de esa dimensión de la realidad no implica
para Zubiri un retroceso, porque aunque el animismo ha considerado esa
poderosidad de lo real como “animidad” -que para las religiones ha adquirido forma de dioses, con
diferentes “poderes” según las culturas-, esas interpretaciones no son una consecuencia racional necesaria.
Cabe distinguir entre el carácter de poderosidad que la realidad tiene por su
poder, del fundamento del mismo. Para Zubiri el fundamento del poder de todas
las cosas es el “poder real”, “vehiculado” por las mismas cosas, pero que no
se confunde con ellas: “ciertamente, el poder de lo real no es formalmente el
poder de Dios, como tampoco la cosa real es formalmente Dios. Pero el poder de
lo real ‘vehicula’ el poder de Dios, vehicula a Dios como poder: las cosas
son, por tanto ‘sede’ de Dios como poder. En cuanto fundado en Dios, el poder
de lo real es ‘vehículo’ y ‘sede’”.[51]
Y desde esa fundamentación del poder de lo
real en el poder real que Zubiri hace en su sistema, habiendo optado antes por
una realidad-fundamento, sostiene que no se puede identificar a
las cosas con “divinidades”, ni tampoco considerar que tienen una superioridad
sobre la persona humana, aunque ejerzan un verdadero “apoderamiento” sobre
ella -concepto que ahora sólo mencionamos pero sobre el que
volveremos-, porque lo realizan en razón del poder que las fundamenta en su
poderosidad, presente también en el hombre por ser una realidad como las cosas
restantes.
Zubiri caracteriza ese poder de lo real a
partir de una experiencia cotidiana: “Si quiero levantar un peso que excede a
mis capacidades orgánicas, yo puedo describir eso de dos maneras: diciendo
que, en efecto, no tengo fuerza bastante para mover esa masa -lo cual es verdad- o, de una manera más vulgar, diciendo que puede más que yo. Ahí
aparece la dimensión del poder”.[52] Identifica poder con
“dominancia” de lo real, pero no establece una identidad entre esta noción y
“causalidad”, que no es producción sino “funcionalidad de lo real”
-conceptualización que realiza desde la crítica de Hume, pero
corrigiéndolo porque no tuvo el rigor de admitir sólo los “hechos”, lo que
exclusivamente “queda” en una inteligencia sentiente. Sostiene Zubiri: “... la
causalidad no es primaria y formalmente una producción de realidad, sino algo
mucho más elemental pero innegable: es una funcionalidad, es una realidad en
función de otra. Que esta funcionalidad tenga el carácter de una producción,
esto es mucho más problemático; y sea cualquiera la solución que se dé a este
problema, producción no es la noción primaria de causalidad. Causalidad es
mera funcionalidad.”[53]
Lo que Zubiri está planteando con el
concepto de “dominancia” es que la realidad no sólo ejerce sobre el hombre una
funcionalidad constatable entre las distintas cosas y, por tanto, también
respecto de él mismo, sino algo diferente que llama “fundamentalidad”,
ejercida por todas las cosas sobre la persona humana. Es innegable que cuando
el hombre actúa ejecuta una “funcionalidad” sobre lo real, pero aquí la
cuestión es otra. Al actuar, el hombre se encuentra con una determinación por
parte de la realidad de carácter “físico” -Zubiri la contrapone a “intencional”- que lo hace estar frente a ella. Y esta determinación física es lo
que Zubiri llama “dominación”. Es decir, el hombre, además de disponer de la
realidad, se encuentra con que esa realidad se le impone, lo “domina”
-de ahí el vocablo “dominación”. Por tanto, el hombre no sólo cuenta
con una realidad que necesita ineludiblemente, no sólo tiene la realidad a su
disposición, sino que lo real se le impone necesariamente desde su
disponibilidad. Dice Zubiri: “la realidad que nos hace ser realidades
personales es dominante [...]. Realidad es ‘más’ que las cosas reales, pero es
‘más’ en ellas mismas. Y justo esto es dominar: ser ‘más’ pero en la cosa
misma; la realidad como realidad es dominante en esta cosa, en cada cosa real.
[...] Pues bien, este dominio es lo que debe llamarse poder. Dominar es
ser ‘más’, es tener poder.”[54] Se puede aseverar que para Zubiri cada cosa real posee ese “más”
por el solo hecho de ser real, y, en palabras suyas, “esto es mucho más grave
de lo que pudiera pensarse”.[55] ¿Por qué esta gravedad?
Ya vimos que el hombre no sólo tiene que
contar con la realidad para “hacer” su propia realidad, sino que la realidad
misma lo impele a realizarse. Tan es así que, en el caso extremo del suicidio,
aunque lo que el hombre busca es sustraerse de la realidad, lo hace impelido
por la misma realidad y sin posibilidad de eludirla.[56]
Realidad y religación
El carácter impelente de la realidad es lo
que constituye la “religación”, que al final de su trayectoria intelectual
Zubiri la llamará “apoderamiento” -“este apoderamiento es lo que formalmente constituye lo que he
llamado religación”-,[57] que el hombre experimenta en el hecho de estar poseído por el
poder de lo real. Zubiri señala que se trata de una estructura humana
“física”, contraponiéndola así a otros modos de relacionarse con la realidad
que tienen un carácter “intencional”: “Por la religación estamos físicamente
lanzados hacia la realidad que se ha apoderado de nosotros no de un modo
ciego, sino por el contrario de un modo ostensivo y experiencial”.[58]
Lo “ostensivo y experiencial” es el
apoderamiento ejercido por el poder de la realidad en el hombre -importa subrayar que este apoderamiento, o religación, es ejercido
por la realidad y no por Dios, aun cuando la experiencia de este apoderamiento
constituya lo que Zubiri denomina “sistema de referencia” para “esbozar” una
realidad-fundamento que dé razón de ese poder de la realidad, que para el
filósofo es Dios -en estricto sentido, y con sus propias palabras: “que hay en la
realidad eso que designamos con el nombre de Dios”.[59]
Zubiri sostiene que no se trata de una
“mera vinculación ni es un sentimiento de dependencia sino la
versión constitutiva y formal al poder de lo real como fundamento de mi vida
personal”.[60] Consecuentemente, “lo
que está religado al poder de lo real no es uno u otro aspecto de mi realidad,
sino mi propia realidad personal en todas sus dimensiones, puesto que según
todas ellas es como construyo mi Yo”.[61] Se trata de un
hecho total, “integral” -dice a continuación. Y concluye definiéndolo como “la ‘estructura
respectiva’ misma en que acontece el poder de lo real”;[62] por tanto, algo al mismo tiempo humano y cósmico, porque “es el
acontecer mismo de toda la realidad en el hombre y del hombre en la
realidad”.[63]
Resumiendo, al hombre “sólo en las cosas
se da el poder”;[64] se encuentra libre en el modo de realizar su persona, pero, al
mismo tiempo que las cosas lo dejan en libertad respecto de la modalidad de su
realización personal, lo impelen necesariamente a hacerlo, lo que constituye
un primer problematismo -porque las cosas abren distintas posibilidades con el poder de la
realidad que vehiculan, como posibilidades de opción que se le presentan al
hombre. Aunque dado que éste no puede dejar de elegir, la opción cobra un
carácter propio: “optar no es sólo ‘elegir’ lo determinado de una acción, sino
que es ‘ad-optar’ una forma de realidad en la acción que se ha
elegido”.[65] Para Zubiri, esto
resulta nuevamente problemático para el hombre. Este segundo grado de
problematicidad está planteado por el hecho de que hay que incorporar un poder
ajeno al carácter libre de la realización personal. Y esto es lo que cobra
para la apreciación de Zubiri la gravedad a la que aludíamos hace un momento.
Porque el hecho de la ineludible incorporación de un poder ajeno cuando el
hombre se realiza -cuando “vive”, podríamos decir-, determina que al optar necesariamente “adopte” una forma de
realidad. En lenguaje corriente diríamos que el hombre no puede “jugar” la
realidad: todo lo que hace lo configura realmente. Y el desconocimiento del
poder que la realidad tiene, podría llevarlo a no tener en cuenta las
consecuencias reales, las realidades, que el ejercicio de su libertad
introducen en el mundo -ignorancia de la que se deriva una inherente irresponsabilidad,
grave, porque es un modo de inconciencia.
Es decir, el hombre es libre de apropiarse
del poder que la realidad le ofrece, pero al hacerlo necesariamente queda
determinado por ese poder. Cuando el hombre elige libremente lo real
-su ámbito exclusivo de elección- está incapacitado para hacerlo de un modo que no lo configure
realmente. Del ejercicio de la libertad necesariamente resulta una determinada
forma de realidad para él. El hombre, al ejercitar su libertad con las cosas,
y al haber entre las cosas y el poder de lo real “una precisa estructura
interna”, que Zubiri llama “fundamento”,[66] recibe la fundamentación de su libertad desde el poder que esas
cosas elegidas tienen, por estar ese poder de las cosas fundamentado en el
poder real, en el poder de la realidad fundamental. Por tanto, la libertad
humana es una libertad fundamentada en su ejercicio por el poder de la
realidad en un doble sentido -esto no lo dice Zubiri pero puede deducirse de sus planteamientos.
Por una parte, su libertad no genera un ámbito propio de elección al margen de
lo dado por la misma realidad, sino que es una libertad “religada” o
“apoderada”, para cualificarla en relación al último vocablo empleado por
Zubiri para referirse a esta “versión constitutiva y formal”[67] del hombre al poder de lo real que es la religación. Pero, además,
de toda posible elección, por serlo de la realidad, ineludiblemente resulta
para el hombre una forma determinada de realidad, y esto es lo que más importa
al considerar la vinculación que el poder de lo real tiene con lo que, en
sentido amplio, podemos llamar “creatividad”, como posibilidad efectiva para
la acción humana, y con la “herencia”, también en un sentido amplio: como
“trasmisión tradente”, en el lenguaje de Zubiri, como legado.
Habiendo considerado la estructura que
tiene la realización humana, ¿tiene el hombre algún modo de orientarse en ese
apoderamiento de la realidad?, ya que la realidad es no sólo “nuda realidad”
con la que se pueden hacer cosas -con el inherente peligro de “naufragar” en un mundo técnico del que
se ha perdido el sentido-, sino que impone su propia consistencia. ¿Existe alguna pauta que
constituya una posible orientación en el legado recibido, para realizarse y
configurar responsablemente su herencia, el “novum” que desde su
creatividad el hombre introduce en la realidad y necesariamente
trasmite?[68] ¿Algo que constituya un modo de kairós, algún indicio de
cómo podría realizarse de una manera oportuna, habida cuenta, además, del
plazo -del emplazamiento- que “pesa” sobre el tiempo de la vida humana?
Zubiri, sin plantear estas preguntas, deja
incoada la respuesta. Apurándola, podríamos concluir que esa pauta puede
auscultarse porque la realidad no es muda. Dice: “En cada instante de
su vida el hombre posee, en principio, eso que se llama voz de la
conciencia. Es la voz que en una o en otra forma dicta al hombre lo que ha
de hacer o no hacer. [...] Generalmente suele invocarse esta voz tan sólo
cuando se trata de deberes. Pero esto es insuficiente, porque en realidad esta
voz nos habla siempre en todo acto”.[69] Y añade: “Esta voz me
dicta algo. [...] Y en todos estos dictados lo que la voz de la conciencia
dicta como algo que emerge del fondo de mi propia realidad, es justamente una
forma de realidad que he de adoptar”.[70] “La voz de la
conciencia es justamente como una remisión notificante a la forma de realidad.
Y aquello de que es noticia es la realidad. Desde este punto de vista, el
hombre es la voz de la realidad. La voz de la conciencia no es sino el clamor
de la realidad camino del absoluto”,[71] de ese absoluto que cobra el hombre real al “adoptar” un modo de
realidad, haciendo así de lo recibido algo realizado, “creativamente”
realizado desde su libertad que, aunque “apropiada”, no pierde su capacidad de
optar respecto del contenido que haya recibido históricamente en “herencia”.
Conclusión
Por tanto, podemos concluir, el hombre
tiene a través de la voz de su conciencia un acceso a lo que cabría considerar
un primer estadio del kairós -primero desde la capacidad de acceder del hombre, porque el
fundante y definitivo no está disponible para él: que las cosas ocurran a
su tiempo, como se señaló al comienzo, “tiene a veces muy poco que ver
con los proyectos del hombre”.[72] Estadio kairótico
porque todo posible acierto necesariamente deberá iniciarse en una
coincidencia entre lo que se haga y lo que se piense que se debe hacer. Entre
lo que el hombre entiende como exigencia de realización desde su
inteligencia sentiente -inseparable de la voluntad tendente y del sentimiento
afectante[73]- y su efectiva realización que, en tanto que acto de libertad,
“como modo de ser de una volición, consiste formalmente en ser un acto de amor
fruente”,[74] por “la conveniencia [...] de dos realidades, de las cuales la del
hombre es plenaria en la realidad en la que ha depuesto su
fruición”,[75] decía Zubiri en su curso “Acerca de la voluntad” en 1961.[76] Incorporando la
conceptualización que nos dejó el filósofo en su último libro, El hombre y
Dios, en el que estaba trabajando cuando le sorprendió la muerte,
añadiría: no sólo fruente, o feliz, por ser un acto de voluntad que depone en
algo real su fruencia, sino, además, por coincidir con esa voz de la
conciencia, interior al hombre, que parece la instancia decisiva para que
la libertad no sea espontaneidad ni arbitrariedad -distinción destacada por el filósofo.[77] Y éste es el sentido
implícito del kairós en la filosofía de Zubiri al que me refería al
principio: algo previo al “momento” oportuno disponible, en tanto que
oportunidad fundante del carácter de todos esos momentos, dada por la
coherencia en el obrar como “modo de autoposesión” -en que consiste la vida humana, según el filósofo-,[78] que realiza al hombre como la “realidad moral” que es.[79] Tal vez la única felicidad “real” -concluyo desde los planteamientos zubirianos- a la
que puede aspirar
el hombre pese a sus involuntarios, y quizá inevitables,
desaciertos.
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